Бог любви индуизм. Кама восточная мифология и история
Если в первой части рассказа о Богах индийского пантеона шла речь о тройке главных индийских Богов, которые были мужчинами, то вторая часть содержит рассказ о их прекрасных супругах — индийских Богинях: Лакшми, Сарасвати, Парвати
. Лакшми — супруга Вишну
(воплощение его творческой энергии) и Богиня богатства и материального благополучия. Лакшми (Laksmī
, «добрый знак», «счастье», «красота») обычно изображается и описывается как Богиня необыкновенной красоты, стоящая на лотосе и держащая лотос в каждой из двух рук. Возможно, поэтому её называют также Падма или Камала. Она также украшена гирляндой из лотосов. Ее цвет описывается по-разному: как темный, розовый, золотисто-жёлтый или белый. Вместе с Вишну она изображается только с двумя руками. Когда ей поклоняются в храме (отдельные храмы для Лакшми довольно редки), то там она изображается сидящей на троне в виде лотоса с четырьмя руками, держащими падму
(лотос), шанкху
(раковину), амрит-калаш
(сосуд с нектаром бессмертия) и плоды бильвы
(дикой яблони). Иногда вместо бильвы она держит махалунгу
(лимон). Теперь можно попытаться объяснить, что скрывается за этой в высшей, степени символической картиной. Если Лакшми изображается тёмной по цвету (цвета грозовой тучи), это указывает на то, что она — супруга Вишну, темноликого Бога. Если она изображается золотисто-жёлтой, это означает, что она — источник всякого богатства. Если она белого цвета, то это обозначает чистейшую форму пракрити
(природы). Розоватый цвет, наиболее общепринятый, отражает её сострадание ко всем существам, поскольку она — Матерь всего сущего
.
Её четыре руки указывают на способность даровать четыре пурушартхи
(основные цели человеческой жизни) :
1 — дхарму
(праведность, основанную на соблюдении религиозных и социальных принципов),
2 — артху
(процветание, достигнутое в результате реализации своего таланта),
3 — каму
(телесные наслаждения, не нарушающие гармонию человека и законов вселенной)
4 — мокшу
(духовное освобождение).
Лотосы в различных стадиях раскрытия символизируют миры и существа на различных стадиях эволюции сознания. Плоды в её руках — это плоды нашего труда. Как бы много мы ни трудились, до тех пор пока Лакшми не будет достаточно милостивой, чтобы даровать нам плоды наших трудов, всё будет бесполезно. Если плодом, находящимся в руках Богини, является кокосовый орех, состоящий из скорлупы, сердцевины и сока, то это означает, что из неё происходят три уровня творения — грубый, тонкий и причинный миры. Если этот плод — гранат или цитрон, то это означает, что различные миры находятся под её контролем и она их все превосходит. Если это плод бильвы, который не очень приятен на вкус, однако очень полезный для здоровья, то это означает мокшу
, высший плод духовной жизни. Амрит-калаш
означает, что Лакшми способна даровать бессмертие.
Богиня Лакшми традиционно разъезжает на сове (улука) - птице, спящей днем и бдящей ночью. В большинстве индуистских и буддийских храмов рядом с Лакшми по обеим сторонам можно видеть слонов, поливающих её водой из кувшинов, подаренных небесными девами. Такое изображение называется Гаджи Лакшми
. Слон олицетворяет славу и великолепие Лакшми.
В нашей Вселенной она изначально приняла рождение у святого мудреца Бхригу
и дочери Дакши, Кхъяти
. Кхъяти родила необычайно красивую дочь. Она была так прекрасна, что казалась воплощением всех лучших качеств в этом мире. Ее назвали Лакшми. Поскольку сама богиня Лакшми воплотились как дочь Бхригу, ее также стали называть Бхаргави
. С самого детства Лакшми слышала о славе Господа Вишну, она росла, упоенно слушая рассказы о его сиянии, величии и могуществе. Ее разум был заворожен образом Вишну, и, охваченная стремлением овладеть им как своим мужем, она начала выполнять самые суровые аскезы на берегу моря
. Тысячу лет длились ее аскезы, и тогда царь полубогов Индра
, очарованный ее красотой, явился перед ней в облике Вишну и сказал: «Я доволен твоей преданностью. Требуй любое благо, которого желаешь». Лакшми ответила: «Даруй мне милость увидеть тебя в истинной форме (вишварупа)». Не в силах выполнить ее просьбу, скрывающийся под чужим обликом, Индра удалился, пристыженный. Много других полубогов также предприняли подобные попытки, но все они были разоблачены и изгнаны. И тогда сам Господь Вишну явился перед ней и спросил, какой милости она для себя требует. Лакшми ответила: «О Бог богов, если Ты — действительно и воистину Господь Вишну, то явись мне в своей вишварупа форме, в своем истинном божественном образе». Вишну выполнил ее желание и раскрыл ей тайну, что на самом деле она является его вечной спутницей и супругой.
Вишну, хранитель космоса и на изображениях Она либо живет у Него на груди, сидит рядом, на Его коленях или у Его стоп
. Вишну защищает мир, Вишну питает его. Он - добродетельный отец, Она - сострадательная мать. Он - голубое небо, наблюдающее за Лакшми, красной Землей. Когда Вишну спит, весь мир растворяется. Когда Он просыпается, мир проявляется. Когда Вишну спит, Лакшми является Йоганидрой
, причиной сна. Когда Вишну просыпается, Лакшми становится Йогамайей
, силой созидания. Говорят, что Лакшми массирует стопы Вишну, чтобы придать сил его суставам, борющимся с силами адхармы
. Разместив Лакшми у своих стоп, Вишну не допускает, чтобы богатства мира и власть попали к нему в голову. Другими словами, он пристально следит за Лакшми, прекрасно зная силу богатства разлагать умы.
Сын Вишну и Лакшми — это бог Любви Кама
(Желание), которого часто сравнивают с древнегреческим Эросом. Его изображают восседающим на попугае (иногда — на колеснице) юным красавцем. В руках прекрасного бога — лук из сахарного тростника с тетивой из пчел и пятью стрелами из цветов. Супругой Камы считается богиня Рати. Кама воплощает любовь Вишну и Лакшми.
Вишну (в бесчисленных аватарах и экспансиях) обитает вместе со своей вечной супругой Лакшми на Вайкунтхах — духовных планетах, местах вечного блаженства.
Планеты Вайкунтхи находятся выше материальных вселенных, и попасть на них мечтает даже Брахма и другие Девы.
Материальный мир представляет собой искажённое отражение духовной реальности Вайкунтхи. В вайшнавизме считается, что тот, кто достиг высшего духовного совершенства, по милости Вишну попадает на планеты Вайкунтхи и освобождается из круговорота самсары
. Самой возвышенной планетой Вайкунтхи считается Голока — обитель Радхи-Кришны.
Лакшми не нравятся места, где совершается насилие, источается злоба, ложь, алчность, лицемерие и зависть. Но более всего она ненавидит любые извращения в любви. Особенно если где-то поощряется проституция и гомосексуализм. Лакшми покидает такие места — и все немедленно рушится. Удача, счастье и процветание также постепенно уходят. Особенно это касается лидеров общества. От их поведения зависит все вокруг. В истории было множество примеров, когда из-за сексуальных извращений лидеров разрушались целые империи, страны, города, религиозные и социальные движения. Лакшми никогда не останется в таких местах, а значит — не будет гармонии, счастья, удачи. И даже если удастся сохранить богатства — они не будут приносить радости.
Богиня Лакшми проявляет свою энергию через все цветы, имеющие большие размеры, необыкновенную красоту и нежность. Например, цветы розы, лотоса, нарциссы, георгины. Обычно эти цветы, после того как их срезали, могут жить только за счет любви того, кто их подарил или у кого они стоят. В минералах Лакшми проявляет свою энергию через фиолетовый рубин, альмандин, лазурит, хризоберилл, шпинель (лал), красный и желтый нефрит. Из металлов — она связана с золотом.
В человеке Лакшми вместе с Сурьей
(Солнцем) управляет анахата-чакрой
. Она контролирует липидный обмен и углеводный обмен, а также распределение маджы
(жировой ткани) по всему организму. Лакшми стимулирует синтез инсулина. Конфликт с Лакшми в прошлом воплощении приводит к тому, что человек не получает красивого и гармоничного тела. Если это происходит в этой жизни — тело становится слишком худым или, наоборот, развивается ожирение.
Богиня Лакшми является покровительницей косметологии.
Традиционно, Лакшми поклоняются в таких формах и проявлениях (ашта-Лакшми), каждая из которых дарует человечеству один из очень желаемых подарков, или сиддх:
* Ади-Лакшми
— Первозданная Мать
* Го-Лакшми
— Корова-богиня
. Коровам поклонялись как Го-Лакшми. Коров называют Камадену
, исполняющая желания, потому что человек, у которого есть дойная корова, не зависит ни от кого, чтобы обеспечить основные нужды в жизни.
* Васудха-Лакшми
— Богиня Земли (планета Земля)
. Поскольку она несет на своей спине ношу жизни, она должна быть очень терпеливой, сильной и смиренной. Но когда люди начинают извлекать выгоду из ее богатств и становятся жадными и надменными, она отказывается нести их вес. Она принимает форму коровы и умоляет Вишну, ее охранника, защитить ее. Он так и поступает, принимая форму Парашурамы, Рамы и Кришны. Иногда, Бхудеви берет все в свои руки, позволяя своей ярости проявить через землетрясения и вулканы.
* Маха-Лакшми
— Супруга Вишну
. Она - высшее проявления Лакшми, которое человек, Бог и демон может воспринять, понять и медитировать на него. Она представляет благоприятный и щедрый аспекты Природы.
* Гаджа-Лакшми
— Богиня Слонов
. Лакшми особенно любит слонов: у них нет никакого природного врага в джунглях, а также у них свободный доступ к еде из-за их размера и силы. Они стали символом силы, грации и королевской власти.
* Дхана
-Лакшми — Богиня Богатства
. Каждый, кроме аскетов и нищих, ищет богатство и недвижимость, чтобы обеспечить будущее.
* Дханья
-Лакшми — Богиня Еды
. Всегда присутствует в наших кухнях в виде зерна, бобов, фруктов и овощей. Ее присутствие держит голод на расстоянии.
* Радж
-Лакшми — Богиня Власти
* Гриха
-Лакшми — Богиня Дома
. Ее присутствие наполняет помещение любовью и жизнью. Традиционно, невестка считается Гриха-Лакшми, поскольку на ней лежит обязательство вырастить следующее поколение своей семьи.
* Дипа
-Лакшми — Богиня ламп
. Темнота считается неблагоприятной, она символизирует невежество и инерцию. Свет, с другой стороны, означает жизненность, порядок и жизнь. Лакшми живет в каждой лампе и приносит свет и тепло в жизнь каждого.
* Арогья
-Лакшми — Богиня Здоровья
. Без здоровья удовольствия жизни не имеют смысла.
* Сундарья
-Лакшми — Богиня Красоты
* Бхагья
-Лакшми — Богиня Удачи
* Сантан
-Лакшми — Богиня, дарующая детей
. Помогает женщинам родить детей, Она также защищает деток от болезней.
* Вира
-Лакшми — Богиня мужества
* Видья
-Лакшми — Богиня обучения и искусств
. Помогает трансформировать знание в богатство.
* Кадак
-Лакшми — Свирепая Богиня
. Каждый раз, когда общество оскорбляет женщину, Она накладывает проклятие засухи или болезней на провинившееся общество.
Основная миссия Лакшми — принести на Землю вечное счастье
, поэтому Она помогает нам сделать осмысленную карьеру. Она понимает, что одного богатства недостаточно, чтобы стать бесконечно счастливым, необходима духовность и чувство выполненного долга. Поэтому Лакшми ведет нас к такой деятельности, что приносит радость и достаток не только нам, но и другим. Лакшми приносит в наши дома изящество, красоту и любовь и обеспечивает все наши домашние нужды. Ганеша
ее обожает, и они часто сотрудничают вместе, чтобы помочь людям встретится со своей главной жизненной целью.
Сарасвати — супруга Брахмы
и Богиня мудрости, искусства, музыки и поэзии
. Сарасвати, буквально означает "та, кто открывает сущность (Сара) нашего собственного Духа (Сва)", изобрела письменность и обитает с учителями и в школах. Брахма с Её помощью создает мир, через Его четыре головы Она появляется как четыре Веды, Её редко изображают на рисунках рядом с Ним, когда их видят вместе, отношения выглядят менее матримониальными и более интеллектуальными. Сарасвати наделяет человека силой речи, мудростью и образованностью. Другое её санскритское имя - Вагишвари
(санскр. Vāgīśvarī
, букв. "Богиня Речи").
Сарасвати произошла изо лба своего отца Брахмы. Как только Брахма увидел эту красивую женщину, он сразу возжелал её, несмотря на то, что она была его дочерью. Сарасвати не нравились знаки внимания этого старого влюблённого Бога, она старалась его избегать, но куда бы она ни пошла, везде возникал Брахма. В результате он отрастил себе четыре лица на четырёх частях шеи, а над ними - ещё одну голову, чтобы видеть Сарасвати, даже если она будет двигаться вверх. Но она всё равно избегала его.
Брахма был очень зол. Будучи создателем, он был очень могущественным. Мы не знаем как, но согласно легенде ему удалось жениться на этой неуловимой девушке и сотворить с помощью её ума четыре главных Веды. Согласно легенде Брахма обнаружил, что Его жена была слишком отчужденной и рассеянной, для того, чтобы любить её. Он организовал главный обряд жертвоприношения огню, во время проведения которого, его жена была обязана находиться рядом с ним. Он предупредил Сарасвати, чтобы она долго не возилась со своим туалетом и не опоздала к нужному часу. Она должна была занять своё традиционное место слева возле Брахмы. Но Сарасвати так долго собиралась, что час главного совместного жертвоприношения огню мужем и женой прошёл, а они так и не успели совершить обряд. Когда она наконец-то пришла, Брахма был зол. Он вышвырнул Сарасвати, а вместо неё взял дочь мудреца, Гайатри
. Сарасвати не испытала семейного счастья, у неё не было детей. У неё был вспыльчивый характер, её было легко спровоцировать, и она была очень сварливой. Она обладала очень независимой волей и была не очень любезна с мужчинами-богами. Сарасвати жила в изгнании, к которому сама стремилась. Её спокойный, бесстрастный взгляд смотрит на прошлое как на самый настоящий опыт. Её способность вспоминать о чём — либо без гнева и чувства обиды является самым великим даром для её детей: писателей, музыкантов и создателей различных форм искусства. Все они боролись с традициями и старыми устоями, но это борьба была не эмоциональной, а интеллектуальной.
Сарасвати сидит на павлиньем троне в позе лалита-асана
, её тело белого цвета. Отличительной чертой этой Богини является то, что в её руках изображают вину, лютню, ситар. У нее четыре руки, представляющие четыре аспекта человеческой личности в познании: ум, интеллект, пробужденность и эго. Она держит священные писания в одной руке и лотос — символ истинного знания — в другой. Двумя другими руками она играет музыку любви и жизни на струнном инструменте, называемом Виина (Вина). Она одета в белое — символ чистоты — и сидит на белом лебеде, символизирующем Саттва-гуну — гуну чистоты и способности различать, гуну благости.
Сарасвати также ассоциируется с анурагой
- ритмом, который выражает все эмоции и чувства посредством музыки или слов. Считается, что если детей назвать ее именем, то в будущем они будут очень успешны в учебе. У ног Сарасвати плавает белый лебедь. Священный лебедь по легенде, если ему предложить смесь молока и меда, выпьет оттуда одно молоко. Таким образом, лебедь символизирует различение между плохим и хорошим, между вечным и мимолетным. Благодаря этой неразрывной ассоциации с лебедем к Богине Сарасвати также обращаются как к Хамсавахини
, то есть той, «которая использует лебедя как средство передвижения».
Богиня Знания и Учения, Шри Сарасвати — это воплощение философии Упанишад. Опыт Высшей Реальности и владение Знанием — необходимые качества Гуру, Духовного Учителя. Богиня Сарасвати, таким образом, является образом идеального Учителя, т.к. обладает этими двумя качествами. Когда искатель практикует самоконтроль, глубокое учение, постоянный самоанализ и регулярную медитацию, его ограниченное эго достигает освобождения (мокша). Это состояние абсолютной свободы, которую испытывает человек, обнаруживая внутри себя Высшее Я, символизирует лотос, который Богиня Сарасвати держит в руке - эго.
Святые и духовные люди придают большое значение почитанию Сарасвати. Люди образования и обучения почитают Сарасвати для просвещения и просветления. Они говорят, нет никакого сравнения между статусом короля и учёного или духовного человека. Король ограничен пределами своего королевства, в то время как учёного или духовного человека уважают и почитают во всем мире.
Ее почитают как в индуизме, так и в буддизме. Для буддистов Она — супруга Манджушри
, бодхисаттвы мудрости. Буддисты взывают к Манджушри, прося даровать понимание, мудрость, овладение учением, способность толковать священные тексты, красноречие и память. Он работает с Господом Майтрейей
. Иногда Майтрейю и Манджушри изображают вместе с Гаутамой Буддой
, где Манджушри представляет аспект мудрости, а Майтрейя — аспект сострадания буддистского учения. Подобно Сарасвати, Манджушри наделяет даром озарения.
Богиня Сарасвати связана с водой
(Сарасвати - название одной из трёх главных рек в Индии), поэтому посвященные ей мантры являются очистительными. Они даруют жизненную силу, излечивают болезни, посредством очищения от негативных вибраций устраняют неуравновешенность. В Ведах сказано, что Сарасвати являлась крупнейшей рекой в Индии, и, хотя в течение многих лет ученые утверждали, что это — не более чем миф, археологические раскопки, проводившиеся в 1985 году, обнаружили древнее русло реки, которое соответствует описанию Сарасвати. Эта великая река, шириной от шести до десяти метров в большей части своей длины, брала начало в Гималайских горах, несла свои воды на запад и там впадала в море. Ригведы именуют Сарасвати «лучшей матерью, лучшей рекой и лучшей Богиней».
Как Богиня реки (воды) Сарасвати олицетворяет плодородие и благополучие. Она ассоциируется с чистотой и творчеством, особенно во всем, что касается общения, например, в литературе и ораторском искусстве. В постведийскую эпоху она начала терять свой статус речной Богини и стала все больше и больше ассоциироваться с искусствами: словесностью, музыкой и другими. Ее имя в литературном переводе означает «та, которая течет», что может равно относится к мыслям, словам или речному потоку.
Богиня Сарасвати проявляет свою энергию через все цветы
, имеющие очень сильный и приятный аромат. Например, цветы сирени, жасмина, черемухи, магнолии, яблони. Из минералов с энергией Сарасвати связаны аметист, гелиотроп, оливин, перламутр, чароит, хризолит и белый нефрит. Из металлов - серебро.
В человеке Сарасвати вместе с Варуной
(Нептуном) управляет творческим интеллектом, вишудха-чакрой
, почками и водно-солевым обменом. Она контролирует работу эндокринных клеток поджелудочной железы.
Сарасвати — это та, кто даёт сущность ("сара") нашему собственному "Я" ("сва"). Она — супруга Брахмы — Творца. Творение, созидание может быть поддержано лишь "знанием как созидать".
Символичность Сарасвати:
Лотос — показывает, что учитель установился в субъективном опыте Истины.
Павлин — показывает, что эго должно быть подавлено.
Четыре руки:
— Манас
(ум), Буддхи
(интеллект), Читта
(обусловленное сознание) и Ахамкара
(эго). Манас и Буддхи вместе держат Вину — индийскую лютню. Это показывает, что истинно знающие учителя настраивают ум и интеллект ищущего ученика и извлекают из него музыку жизни. Если ум не "настроен", то доминирует умственное возбуждение и дисгармония с миром.
— Читта держит Священные писания, подразумевая, что только знание Священных писаний может принести нас к Истине.
— Ахамкар держит четки, показывая важность мантр и медитации.
Ее сари, всегда белое, напоминает нам, что все ценное знание должно быть чистым и незапятнанным не истинностью. Красивый лебедь напоминает нам, что надо отделять шелуху от зерна истинного знания.
Парвати - супруга Шивы и Богиня Любви и Преданности . Па́рвати (санскр. पार्वती, pārvatī «горная»)— одно из имён супруги бога Шивы. Является благой формой Дэви , шакти (то есть женской творческой энергии) Шивы. Еще одно имя благой формы — Гаури . В жестокой форме Дэви носит имена Кали, Шьяма, Чанда, Дурга …Согласно легенде, первая жена Шивы Сати после самосожжения на священном огне спустя некоторое время возродилась в образе Парвати (или Умы ), дочери царя гор Химавата и апсары Менаки (Мены). Чтобы завоевать сердце Шивы, Парвати поселилась рядом с ним на горе Кайласе, однако Шива, предававшийся суровой аскезе, отверг её домогания. Боги, желая, чтобы у Шивы родился сын, способный сокрушить асуру Тараку, врага Индры, послали Каму возбудить у Шивы любовь, но Шива сжёг его огнём своего третьего глаза. Тогда Парвати сама предалась аскезе ради Шивы. Испытывая её, Шива пришёл к ней в виде юного брахмана и стал хулить самого себя. Парвати отвергла клевету и, тронутый её преданностью и красотой, Шива женился на ней. От этого брака родились победитель Тараки Сканда (или Кумара ) и слоноподобный бог Ганеша . Вместе они являют собой громадную силу. Любовь Парвати и Шивы стала основой знаменитой эпической поэмы Калидасы. Тройственность Шива-Парвати-Ганеша символизирует в индийской народной вере идеальный тип божественной семьи. Шива и Парвати — вечная супружеская пара, которые стремились быть вместе во всех своих воплощениях. Фактически неотделимые друг от друга, они являют собой идеальный союз мужчины и женщины. Часто изображаемая со своим супругом и Божественными сыновьями, Богиня Парвати есть проявление и пример женского начала, идеальной гармоничной семейной жизни.
Парвати есть сила (энергия) — Шакти
, являющая собой проявление загадочности женской сущности и женской вселенской ипостаси. Богиня Парвати наполняет мир магией, дабы показать насколько счастливы могут быть семейные союзы и насколько гармонично, прекрасно женское проявление человека.
Образ Парвати олицетворяющий творческое женское начало и плодоносную силу земли, вобрал в себя черты древних племенных богинь, и потому ей поклонялись под разными именами. Она считалась главным женским божеством Индии и носила имя Дэви
— Богиня. Шива символизирует божественную силу, космический мужской принцип и высшее сознание человека, а Парвати - божественную мать, мать — природу, космический женский принцип и женское начало человека, его женскую половину и внутреннюю энергию. Потому, Шива является не только Богом, но и неким идеалом для гималайских мужчин, а каждая девочка мечтает быть такой же как Парвати, девушка каждый день молится, чтобы Боги дали такого же мужа, как Шива. Парвати предстает перед жителями гималайских долин в основном как милостивая и дарующая Богиня, потому женщины северных Гималаев обращаются к ней с любыми вопросами и проблемами, по всем праздникам и семейным событиям.
На картинах Парвати изображается в виде прекрасной женщины с обычным количеством рук и ног. Ей приписывается совершение лишь немногих чудес. Однако, когда эта богиня появляется в обличье Дурги, Кали и других, в ней просыпаются божественные способности, и обнаруживаются характеристики, отличные от тех, которыми обладает Парвати. Она обычно изображается со львом (иногда с тигром).
Шри Дурга (Джагадамба)
представляет Парвати без Шри Шивы. Она находится в центральной части сердца и известна как "Мать Мира" благодаря своим воспитывающим и защищающим качествам. Она дает нам чувство внутренней безопасности и стабильности в окружающем мире. Уважение наших матерей и понимание важности их влияния на наши индивидуальности приходят через Джагадамбу.
Имя Дурга имеет свое значение, так слог ду
напоминает о четырёх асурах
(демонах): бедность (даридра
), страдание (духкха
), голод (дурбхикша
) и дурные привычки (дурвьясана
). Звук р
означает болезни (рогагхна
), а слог га
— грехи (папагхна
), несправедливость, антирелигиозность, жестокость, леность и прочие дурные привычки. Таким образом, Богиня уничтожает все виды зла, символизируемые звуками ду, р
и га
.
Имя Кали
в переводе с санскрита значит Черная. Другие её имена Дурга
(Недоступная), Чандика
(Жестокая) и Бхайрави
(Страшная). Кали обычно изображается в виде обнаженной или одетой в шкуру пантеры четырёхрукой женщины с голубой кожей, сидящей верхом на льве или тигре. В её глазах яростный огонь, её длинный язык высунут из ярко-алого рта, с которого стекают капли крови. В верхней левой руке она держит окровавленный меч, разрушающий сомнения и двойственность, в нижней левой - отсеченную голову демона, символизирующую эго. Верхней правой рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, а нижней правой рукой благословляет к исполнению всех желаний. На ней пояс из человеческих рук, которые символизируют неумолимое действие кармы. Не её шее гирлянда черепов, которая означает череду человеческих воплощений. Три глаза богини - это творение, сохранение и разрушение. Она олицетворяет собой безжалостное время, в синий цвет которого она окрашена. Богиня Кали символизирует собой превосходство над всем тленным, временным, всем, что подвластно разрушению и смерти. Она одерживает победу над ложными концепциями эго, над идеей отождествления себя с телом и указывает путь к познанию бессмертной природы духа.
Кали часто изображается попирающей ногами труп. Она ведет своих адептов к пониманию, что для обретения вечной жизни нужно принести в жертву нашу временную, смертную природу.
Поэтому непосвященному в её таинства она кажется такой пугающей и разрушительной. Согласно священным писаниям, именно Кали одерживает победу над злом в великом противостоянии добра и зла.
Итак, чтобы в полной мере осознать истинное предназначение женского пути, познать совершенство и прикоснуться к сути великой космической Шакти, женщина должна увидеть в себе обе ипостаси великой Богини, стать воплощением одновременно и Кали и Парвати. Это значит - творить и оберегать красоту «земного» и быть в то же время преданной «вечному», тому, что за пределами времени и смерти, дарить любовь и сострадание и быть безжалостной к проявлениям нравственного и духовного падения, хранить верность добру и быть беспощадной к злу. В отношениях с мужчинами это значит быть избирательной, преданной достойному партнеру, который имеет в жизни высокие цели, сохранять и оберегать плодотворные отношения, дающие развитие обоим партнерам. В отношении же к недостойному поведению мужчины быть жесткой и безжалостной, без сожаления разрывать отношения неконструктивные, унизительные для женщины, ведущие партнеров к деградации. Всегда помнить, что строгость является одним из проявлений истинной любви.
(др.-инд. kāma
, можно перевести как «желание», «страсть», «вожделение», особенно в чувственной любви и сексуальности), в древнеиндийской мифологии - бог (полубог) любви и страсти.
Камадева является одним из имен и эпитетов для бога Кришны. Камадева также известен как имя Вишну в Вишну Пурана и Бхагавата-пурана. Кама также имя, используемое для бога Агни.
В своей духовной форме, он считается Кришной, по вайшнавской традиции индуизма.
Кама или Камадева - прототип греко-римского божества Эроса/Амура.
Его другие названия-эпитеты включают: Ragavrinta
(«стебель страсти»), Ananga («бесплотный»), Kandarpa
(«возбуждающий даже бога»), Manmatha
(«смущающий сердца»), Manasija
(«тот, кто родился от ума»), Мадана («опьяняющий»), Abhirupa («красивый»), Канту ««счастливый»), Kalakeli («веселый», «беспутный» или «бессмысленный»), Ratanaricha («сластолюбец»), Sringarayoni («источник любви»), Ratikānta («господин Рати»), Pushpadhanva («с луком из цветов»),Kandarpa (kam «любовь» и darpa «гордость, тщеславие»), Rāga-chana («охватывающий похотью») и т.д.
Камадева определяется в ведийских текстах как «саморожденный», вышедший из сердца Брахмана, как сын Дхармы.
В «Атхарваведе» его неоднократно призывают для помощи в любви. Камадева также появляется и в других рассказах и становится объектом определенных ритуалов для тех, кто ищет здоровья, физической красоты, мужей, жен и сыновей и т.д.
Образ Камадевы получает развитие в эпической литературе: он - сын Лакшми, супруг Рати («любовная страсть», «похоть») и Прити («любовь»), отец Тришны («жажды» - представительницы ненасытного желания), один из вишведева. Кроме того, он является воплощением Pradyumna, сына Кришны.
Согласно одному из мифов, Камадева нарушил подвижничество Шивы, что привело к браку последнего с Парвати. Разгневанный, Шива испепелил Камадеву, но затем, склонившись к мольбам Рати, возродил его. Камадева должен продолжать жить, но без тела, так же, как абстрактная сила во всех живых существах, что составляет истинное эмоциональное и психическое состояние любви, а не только физической похоти.
В таком виде Камадева считается полубогом небесных планет в особенности тех, которые способные вызывать сильные желания - Kamaloka. Обитель Камадевы - Ketumala-varsa. Kamaloka, царство чувственного удовольствия, считается одним из самых низких в трех сферах, которые составляют Вселенную. В браминском зодиаке индуистскому божеству любви Камадева соответствует знак
СКОРПИОН/Vrischika
(Kamadeva также известен как имя Вишну в Вишну Пуране и Бхагавата), связанный с человеческими органами размножения.
Камадева правит благоприятными 13 и 28 титхи/лунными днями/сутками - Trayodashi, которые связаны с наслаждениями, удовольствиями, заведением дружбы и т.д. Родственная накшатра - Purvaphalguni. Камадева имеет отношение к 7-ому дому гороскопа, который связан с желаниями, браком и отношениями.
Поклонение божеству Камадева на Trayodashi дает хороший взгляд и желательного супруга, все выполняет все желания и т.д.
Кроме того, сказано, что человек рожденный в неблагоприятной накшатре Ашлеша/Aslesha «распутный (сладострастный) и находится во власти Камадевы…».
Камадева почитается в пятницу.
Образ:
Камадева или Кама изображался как молодой и красивый юноша с зеленой, красной, золотисто-желтой, темной, как облако и т.д. кожей, восседающий на его вахане попугае (также, на морском животном макаре, колеснице и т.д.); в его руках лук из сахарного тростника с тетивой из медоносных пчёл и пятью стрелами из душистых цветков (цветков дерева ашоки, белого и голубого лотоса, жасмина и цветков дерева манго), которые вызывают любовную страсть и желание. Камадева, прекрасен, как цветок бандхука, сверкает как 100000 солнц и прохладен как 100000 лун и т.д. Его тело покрыто украшениями из драгоценных камней и золота, цветами, богатыми одеяниями с орнаментами желто-золотого, красного и т.д цветов. Вахана Камадевы попугай обычно изображается с красным клювом и зеленым оперением, где красный является цветом любви и страсти, и зеленый - рождаемости, воскрешения и весны, и, таким образом, по существу, две формы символизируют соединение мужского и женского начала. Обычно, индуистских богов, находящихся в состоянии любовного экстаза представляют яркого сияюще-красного цвета. Красный цвет обычно используется во вступлении в брак, так как этот цвет является обязательным в туалете невесты (в некоторый районах Индии невесты одевают зеленое сари цвета благополучия, благосостояния, новой жизни и т.д.). Красный считается очень благоприятным цветом, поскольку он отражает эмоции и связанные с фертильностью качества, что делает его подходящим цветом для невест и молодых замужних женщин. Красный цвет - это эротизм, сексуальная потенция и энергия. В иконографии Калачакры, Камадева персонифицируется как красный демон желания. Тибетский эквивалент Рати - Дакини Курукулла.
Атрибуты
Камадевы таковые: его спутники - кукушка, попугай, гудящие пчелы, сезон весна, и легкий ветерок и т.д. «Весна - его возничий, а южный бриз - его боевая колесница…». Все эти символы весеннего сезона, когда отмечается его праздник, известный как Холи, Holika или Вазанта. В древности были популярны посвященные Камадеве праздники, насыщенные эротическими играми и обрядами. Холи празднуется в конце марта или начале апреля на Пурнима (или Pooranmashi) полнолуние. Первоначально весенний праздник Холи проводился в знак почтения к небесной ведической фигуре Камадева, однако в настоящее время посвящен Кришне.
На знамени Камадевы изображается на красном фоне рыба либо макара (дельфин или крокодил, или морское животное,соответствующее зодиакальному знаку КОЗЕРОГ, символ чувственной природы, чакра Свадхистана - обитель вожделения), во чреве которого Камадева, согласно легенде, жил некоторое время.
Камадева описывается как образец индийской мужской красоты: «Его лицо золотистого цвета, у него сильная и крепкая грудь, красивый нос, его бедра, ягодицы и икры округлы и мускулисты. У него черные, вьющиеся волосы и густые, выразительные брови. Его лик подобен полной луне. Его косматая грудь широка, как двери... Его руки, глаза, ноги и пальцы красного цвета. У него стройная талия и прекрасные зубы. Он пахнет, как слон в период охоты. Его глаза подобны лепесткам лотоса, и он благоухает, словно лотосовые тычинки. Его шея подобна раковине... Своим томным взглядом он обольстит любую. Он всем подмигивает. Его дыхание подобно ароматному ветерку. Из каждой поры его тела исходит чувство любви».
Камадева является воплощением мужественности и мужской красоты, а Рати является воплощением женской красоты и обаяния. Камадеве приносят в дар сандаловую пасту, цветы, гирлянды, листья некоторых деревьев, ткани и одежды желтого, красно-желтого, киновари, белого цветов и т.д.
Камадева любит искать жертвы, особенно весной, и его любимыми целями являются девушки, замужние женщины и аскеты-отшельники.
Брахманическая традиция относится к Каме довольно сдержано, утверждая, что «только свободный от Камы восходит на небо». Но пренебрежение дарами Камадевы считалось тяжким грехом: в «Махабхарате» Арджуна, отвергнувший любовь Урваши, обречён в течение года быть евнухом. Такое удовольствие считается важным, но в конечном счете, это несущественный аспект жизни в индуистской традиции, со временем, чувственное желание должно быть отвергнуто любой ценой. Согласно ведическим текстам, общение с женщиной так сильно, что мужчина забывает время, энергию, имущество и даже себя самого. «Тот, кто стремится к духовной жизни, должен оставить всякое общение с женщиной, в том числе не должен думать о ней, видеть ее, говорить с ней в уединенном месте, принимать служение от нее и иметь с ней сексуальное общение…».
Понятие Кама служило в индуизме также обозначением чувственной, эмоциональной жизни и входило (наряду с дхармой, артхой — нормой практического поведения, а впоследствии и мокшей — избавлением от процесса перевоплощений) в число основных установок поведения, гармоничное сочетание которых считалось важнейшим долгом трёх высших варн.
Наставления в Камы составляли особый жанр (камашастра; одно из наиболее значительных — «Камасутра» Ватсьяяны, около III—IV вв. н. э.) и на протяжении веков играли существенную роль в традиционной индийской дидактике.
Изображается в виде крылатого юноши с луком из сахарного тростника и пятью стрелами из цветов. Его вахана (ездовое животное) - попугай.
Культ Камы тесно связан с культом Вишну и был широко распространён в Средние века. Согласно же гаудия-вайшнавизму Кама после сожжения Шивой стал частью Кришны-Васудевы .
Напишите отзыв о статье "Кама (бог)"
Примечания
|
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Отрывок, характеризующий Кама (бог)
Алпатыч, приехав вечером 4 го августа в Смоленск, остановился за Днепром, в Гаченском предместье, на постоялом дворе, у дворника Ферапонтова, у которого он уже тридцать лет имел привычку останавливаться. Ферапонтов двенадцать лет тому назад, с легкой руки Алпатыча, купив рощу у князя, начал торговать и теперь имел дом, постоялый двор и мучную лавку в губернии. Ферапонтов был толстый, черный, красный сорокалетний мужик, с толстыми губами, с толстой шишкой носом, такими же шишками над черными, нахмуренными бровями и толстым брюхом.Ферапонтов, в жилете, в ситцевой рубахе, стоял у лавки, выходившей на улицу. Увидав Алпатыча, он подошел к нему.
– Добро пожаловать, Яков Алпатыч. Народ из города, а ты в город, – сказал хозяин.
– Что ж так, из города? – сказал Алпатыч.
– И я говорю, – народ глуп. Всё француза боятся.
– Бабьи толки, бабьи толки! – проговорил Алпатыч.
– Так то и я сужу, Яков Алпатыч. Я говорю, приказ есть, что не пустят его, – значит, верно. Да и мужики по три рубля с подводы просят – креста на них нет!
Яков Алпатыч невнимательно слушал. Он потребовал самовар и сена лошадям и, напившись чаю, лег спать.
Всю ночь мимо постоялого двора двигались на улице войска. На другой день Алпатыч надел камзол, который он надевал только в городе, и пошел по делам. Утро было солнечное, и с восьми часов было уже жарко. Дорогой день для уборки хлеба, как думал Алпатыч. За городом с раннего утра слышались выстрелы.
С восьми часов к ружейным выстрелам присоединилась пушечная пальба. На улицах было много народу, куда то спешащего, много солдат, но так же, как и всегда, ездили извозчики, купцы стояли у лавок и в церквах шла служба. Алпатыч прошел в лавки, в присутственные места, на почту и к губернатору. В присутственных местах, в лавках, на почте все говорили о войске, о неприятеле, который уже напал на город; все спрашивали друг друга, что делать, и все старались успокоивать друг друга.
Кама
Кама или Камадева («любовь», «чувственное влечение») — бог любви в индуизме, сын и .
В « » его неоднократно призывают для помощи в любви. Камадева также появляется и в других рассказах и становится объектом определенных ритуалов для тех, кто ищет здоровья, физической красоты, мужей, жен и сыновей и т.д.
Кама изображался как молодой и красивый юноша с зеленой, красной, золотисто-желтой, темной, как облако и т.д. кожей, в его руках лук из сахарного тростника с тетивой из медоносных пчёл и пятью стрелами из душистых цветков (цветков дерева ашоки, белого и голубого лотоса, жасмина и цветков дерева манго), которые вызывают любовную страсть и желание. Кроме лука, в руках Камы находится знамя, на котором изображен макара (дельфин).
Его вахана (ездовое животное) — попугай, который обычно изображается с красным клювом и зеленым оперением, где красный является цветом любви и страсти, и зеленый - рождаемости, воскрешения и весны, и, таким образом, по существу, две формы символизируют соединение мужского и женского начала. Красный цвет обычно используется во вступлении в брак, так как этот цвет является обязательным в туалете невесты (в некоторый районах Индии невесты одевают зеленое сари цвета благополучия, благосостояния, новой жизни и т.д.). Красный считается очень благоприятным цветом, поскольку он отражает эмоции и связанные с фертильностью качества, что делает его подходящим цветом для невест и молодых замужних женщин.
Женат он на Рати, соблазнительной апсаре (нимфе), отец Тришны («жажды» - представительницы ненасытного желания).
В эпическом пантеоне появляется поздно - в поздних частях эпоса и в пуранах и становится особенно популярным в санскритской классической поэзии.
Кама - один из древнейших, ведических богов. Он - сын богини счастья и семейного благополучия Лакшми и одного из верховных богов - Вишну. У него две жены: Рати - богиня любовной страсти и Прити - любовь.
Кама-дэву изображают юношей, восседающим на попугае (это его вахана - ездовое животное) или на колеснице. В его руках лук из сахарного тростника с тетивой из пчел и пятью стрелами из цветов. На знамени Камы изображается макара - фантастическое морское чудовище (что-то среднее между дельфином и крокодилом).
Его вахана - попугай, который обычно изображается с красным клювом и зеленым оперением, где красный является цветом любви и страсти, и зеленый — рождаемости, воскрешения и весны, и, таким образом, по существу, две формы символизируют соединение мужского и женского начала.
Красный цвет обычно используется во вступлении в брак, так как этот цвет является обязательным в туалете невесты (в некоторый районах Индии невесты одевают зеленое сари цвета благополучия, благосостояния, новой жизни и т.д.). Красный считается очень благоприятным цветом, поскольку он отражает эмоции и связанные с фертильностью качества, что делает его подходящим цветом для невест и молодых замужних женщин.
Жена Камы, бога любви, Рати в индуизме играет большую роль как богиня любви и страсти. У неё много имён, и все они говорят о её немыслимой красоте, что для богини сексуального влечения вполне естественно.
Она считается дочерью Брахмы. Рати стала причиной самоубийства бога, который пожелал её, а получить не смог. Рати, правда, после этого тоже покончила с собой. Но боги есть боги, так что оба быстро воскресли и вернулись к своим делам.
Но самым странным деянием Рати было то, что она затмила разум Шивы: разрушитель поклялся следовать пути аскета после смерти своей первой жены, но из-за Рати ему пришлось полюбить снова. В отместку он убил Каму, превратив его третий глаз в пепел. Позднее Рати убедила Шиву позволить ей воскресить мужа, но с условием, что для вечности Кама останется невидимым.
Согласно известному мифу, когда Шива испепелил Каму, Рати обратилась с мольбами к Парвати, и Шива возродил её мужа. Приняв облик смертной женщины, Рати вырастила Каму (родившегося в образе Прадьюмны, сына Кришны и Рукмини), затем открыла ему связывающие их узы, снова стала его женой и родила от него сына Анируддху. Наряду с Камой, Рати занимает важное место в соответствующем культе. В Южной Индии проводятся особые церемонии, во время которых исполняется плач Рати по своему супругу.
